Sandman, misteriosul om de nisip din spatele viselor și coșmarurilor
Reprezentările viselor și coșmarurilor în culturile din întreaga lume s-au schimbat mult de-a lungul secolelor.
După cum notează și noul serial Netflix, The Sandman, ne petrecem o treime din viață în starea de somn și visare.
În cultura populară, The Sandman este o ființă folclorică care controlează visele. Acesta este, de asemenea, protagonistul popularei serii de benzi desenate a lui Neil Gaiman, pe care se bazează și noua serie TV.
Întruchiparea visului ca personaj mitologic sau literar a fost prezentat în mod diferit ca fiind binevoitor sau sinistru, iar aceste reprezentări contradictorii reflectă relația noastră neliniștită cu natura și sensul viselor și coșmarurilor.
Aceste personificări conflictuale ale visului (și coșmarului) reflectă ideile noastre culturale ambigue despre visare, care a fost deseori asociată cu mesajele supranaturale, cu artele divinatorii și intuițiile psihoterapeutice.
Deși, aparent, sunt în dezacord cu accentul pus de modernism pe rațiune/logică, visele și operele de fantezie onirice, precum Omul de nisip, continuă să ofere un sentiment de fascinație atât de necesar în epoca noastră modernă.
Personificările visului merg înapoi în istorie. Așa cum se cuvine unei entități care guvernează tărâmul schimbător al viselor, și acesta este nestabilit – numit Morpheus, Onieros, Dream King, Sandman, printre alții.
Civilizațiile antice grecești și romane au perceput visele ca fiind atât mesageri, cât și mesaje. În Iliada lui Homer, Zeus trimite un onieros – un vis personificat – în tabăra grecească din Troia, pentru a-l încuraja pe Agamemnon să lupte. În Teogonia a lui Hesiod, oniroii sunt copiii visați ai lui Nyx sau ai nopții. În mitologia romană, Morpheus i-a servit lui Somnus, zeul somnului.
Deși o figură relativ minoră, Morpheus a atras poeții clasici. În Metamorfoza lui Ovidiu, acesta este unul dintre nenumărații copii ai lui Somnus, un vis schimbător de formă și un maestru imitator, care zbura fără zgomot.
Morpheus dezvăluie sofisticarea psihologică a mitologiei clasice, ale cărei povești nu doar că au explicat funcționarea lumii naturale, ci și funcționarea minții umane.
În secolele XIX și XX, Morpheus sau Omul de nisip, devenise un personaj ceva mai binevoitor. Nemaifiind un slujitor al zeilor, acesta a fost adesea evocat ca cineva care putea reuni în vis îndrăgostiții pierduți.
Asemenea sentimente se regăsesc și în poemul lui Alexander Pușkin, Morpheus, și în cântecul lui Roy Orbison – În vise – unde Omul de nisip devine “un clovn de culoarea bomboanelor” care împrăștie praf de stele. Să nu uităm nici de hitul Chordettes din 1954 – Mr. Sandman.
Cu toate acestea, Omul de nisip a preluat și aspecte amenințătoare. În povestea tulburătoare a lui ETA Hoffman, The Sandman (1816), se spune că misterioasa entitate arunca nisip în ochii copiilor care adormeau, făcându-i să sângereze. Apoi îi lua și îi ducea copiilor săi cu cioc de bufniță, ca hrană. Această întruchipare răuvoitoare a coșmarului a fost actualizată și în personajul lui Freddy Krueger, starul francizei de filme horror Nightmare on Elm Street.
Aceste personificări ale visului și coșmarului încurajează sentimentul tulburător că astfel de lucruri inexplicabile vin din afara noastră. Multe civilizații antice au creditat oniromanția – știința interpretării viselor pentru a prezice viitorul ca formă de putere supranaturală.
Astfel de idei sunt folosite dramatic și de Iulius Caesar al lui Shakespeare. Oniromanția a persistat și a fost actualizată pentru o populație din ce în ce mai urbană și alfabetizată în dezvoltarea cărților de vis din secolele XIX și XX. Aceste publicații populare, concepute ca formă de divertisment, au oferit un A-Z al imaginilor care i-au ajutat pe oameni să-și interpreteze visele și să-și prezică viitorul.
Dar natura nepoftită, incontrolabilă și fără sens a viselor a tulburat susținerea noastră modernă, a raționalității și a rațiunii, făcându-le să fie respinse și considerate un simplu joc mental inconștient. Când pionierii psihoterapiei din secolul al XIX-lea și începutul secolului XX s-au implicat în interpretarea viselor, aceștia au încercat să raționalizeze cumva semnificația și funcția conținutului aparent aleatoriu și ilogic al acestora.
Interpretarea lui Sigmund Freud a susținut faptul că visele oferă o perspectivă asupra represiunii și traumei psihologice, în mare parte de natură sexuală. Aplicând interpretări raționalizate, visele nu au fost niște nenorociri mentale, ci o înțelegere a dorințelor interzise ale minților individuale.
Nu mai erau, deci, niște influențe exterioare livrate de mesagerii divini, ci erau născute în noi înșine.
Cu toate acestea, fostul prieten (dar și rival) al lui Freud, Carl Jung, susținea ideea lui Gaiman despre The Dreaming. Tărâmul comun al visătorilor lui Morpheus reprezintă expresia fictivă a noțiunii lui Jung despre inconștientul colectiv – un loc al figurilor arhetipale, al simbolurilor și imaginilor care apar în mod repetat în toate visele noastre.
Ca toate operele SF de succes, The Sandman reușește să pună la îndoială povestea dominantă pe care societatea occidentală și-a spus-o în mod repetat de peste trei secole: că am devenit raționali, dezamăgiți, eliberați de ideile fantastice ale trecutului. Iar o astfel de lume necesită feeria compensatorie a fanteziei, ficțiunii și viselor.
