Visele, o altă realitate?
Pentru majoritatea dintre noi, lumea viselor este cea mai imediată și pregnantă dintre toate realitățile alternative. Ciudățenia și alteritatea sa absolută, care ni se prezintă în fiecare seară, ne amintesc în mod constant de faptul că realitatea este multifațetată și maleabilă, iar experiența noastră este, foarte probabil, iluzorie.
Se pare că nu există nimic mai solid și de necontestat decât faptul că vedem ceea ce vedem și auzim ceea ce auzim. Și totuși, în fiecare noapte vedem și auzim lucruri – adesea în mod atât de real – pe care în viața de zi cu zi le considerăm a nu avea nicio legătură cu realitatea.
Într-adevăr, unii filozofi hinduși au spus că singurul motiv pentru care credem că viața de veghe este reală și cea din vis este iluzorie este acela că petrecem mai mult timp într-unul decât în celălalt.
În Occident, până în secolul XX, visele erau privite, în principal, în două moduri diferite. Pe de o parte, erau considerate drept o continuare a îndemnurilor cotidiene (nevoi) – flămândul visează la mâncare, un însetat la băutură, ș.a.m.d. Pe de altă parte, visele au fost considerate și ca fiind mesaje din lumea de dincolo.
Dacă o rudă sau o cunoștință moartă apărea în vis, acea apariție era adesea privită ca un contact autentic, direct cu acea persoană. Visele au fost, de asemenea, văzute ca fiind prevestitoare ale viitorului. Cel mai faimos dintre interpreții de vise din antichitate – Artemidor din Efes, care a trăit în secolul II d.Hr. – a susținut că ambele perspective sunt valabile.
Primul tip, cel care se bazează pe nevoi corporale și stimuli senzoriali, l-a numit enhipnie. Iar pe cel de-al doilea, oneiroi – pe acesta îl considera profetic.
El însuși s-a concentrat pe acesta din urmă, iar interpretările sale asupra acestui tip de vise au fost extrem de complexe, de anvergură – tratatul său pe această temă, Oneirocritica (Examinarea viselor) acoperă semnificațiile, de exemplu, visului de a fi decapitat, de a scrie cu mâna stângă și de a fi vândut ca sclav. Chiar și detaliile minore erau semnificative.
Într-o prefigurare a complexului lui Oedip al lui Sigmund Freud, Artemidor a scris:
“Un simplu act intim în sine nu este suficient pentru a arăta ceea ce se vrea a fi prevestit. Mai degrabă, felul îmbrățișărilor și diferitele poziții ale corpurilor sunt cele care indică rezultate diferite.”
Manualul de vis al lui Artemidor – singurul care a supraviețuit din antichitatea clasică – nu este citit pe scară largă astăzi, dar este strămoșul tuturor textelor moderne care discută despre vise ca prevestitoare ale viitorului.
Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, niciun gânditor serios nu ar fi dat crezare unor interpretări de acest gen, oricât de populare ar fi rămas în rândul maselor. În schimb, unii psihologi au încercat să caracterizeze toate visele ca ceea ce Artemidor numea enhipnie – adică expresii ale nevoilor și funcțiilor corporale.
Psihologul german W. Weigandt, de exemplu, a susținut că toate imaginile din vis au cauza lor imediată în stimulii senzoriali. Un alt psiholog al epocii, Philippe Tissié, a insistat asupra faptului că visele de origine exclusiv mentală [psihologică] nu există.
Interpretarea lui Freud
Lucrarea de referință a lui Sigmund Freud, “Interpretarea viselor”, publicată pentru prima dată în 1900, a marcat ruptura definitivă cu noțiunea reducționistă conform căreia toate visele pot fi explicate prin stimuli senzoriali. Freud nu a negat că unele vise au fost provocate astfel, dar a făcut excepție de la ideea unei generalizări.
Acesta a făcut un pas mai departe și a sugerat chiar că și visele care ar putea fi explicate prin stimuli senzoriali au, de fapt, un sens mai profund:
“Nu există inițiatori banali ai viselor și, prin urmare, nici vise inofensive. Visul nu-și pierde niciodată timpul cu fleacuri; un simplu nimic nu ne tulbură somnul.”
La cel mai simplu nivel, a susținut Freud, visul reprezintă o formă de împlinire a dorinței. Visăm lucruri de care suntem lipsiți în viața de zi cu zi. Și a citat chiar un caz din propria experiență: când era tânăr, avea frecvent ceea ce el numea “vise de comoditate”:
”Obișnuit să lucrez până târziu în noapte, îmi era întotdeauna greu să mă trezesc devreme; apoi visam că sunt în pat.”
Cazuri de acest fel sunt destul de ușor de înțeles, dar chiar și visele de împlinire a dorințelor au o modalitate de a-și ascunde conținutul. La un moment-dat, un prieten de-al lui Freud i-a spus acestuia:
“Soția mea m-a rugat să-ți spun că ieri a visat că i-a început menstruația. Și că sigur vei ști ce înseamnă asta.”
Freud a răspuns: “Într-adevăr, da. A visat că a avut menstruația pentru că îi lipsește. Îmi imaginez că i-ar fi plăcut să se bucure de libertatea ei mai mult înainte de a începe dificultățile maternității.”
Acest exemplu relativ simplu subliniază un aspect principal despre vise: conținutul lor nu este evident. După cum a indicat Freud, acest lucru se datorează parțial faptului că porțiunea minții care visează nu-și poate exprima propriul sens în discursul verbal; adică nu poate ieși și spune direct ceea ce încearcă să exprime. Astfel, vorbește în simboluri. Dar există și o altă considerație. La fel ca și în cazul tinerei gravide menționat anterior, avem adesea dorințe pe care nu le recunoaștem în mod direct. Astfel, psihicul alege un mod indirect de exprimare a lor. Adică un mod de a ocoli inhibițiile și tabuurile condiționării noastre.
Spre sfârșitul interpretării viselor, Freud oferă un rezumat preliminar al descoperirilor sale:
“Visele sunt acte psihice; forța lor motrică este o dorință care are nevoie de împlinire; nerecunoașterea lor directă ca dorințe și numeroasele lor ciudățenii și absurdități derivă din influența cenzurii psihice prin care au trecut în cursul formării lor. Precum și constrângerea de a scăpa de această cenzură, următorii factori au contribuit la formarea lor: constrângerea de a condensa materialul psihic, luarea în considerare a reprezentabilității în imagini vizuale sau în alte imagini senzoriale și – deși nu invariabil – respectarea unui aspect rațional și inteligibil pentru structura visului.”
Freud a admis că nu orice vis poate fi interpretat și că au fost multe care au avut sens doar în contextul multor săptămâni de vise interconectate, indiferent dacă păreau sau nu. Mai mult, a spus acesta, nicio interpretare a unui vis nu este exhaustivă; întotdeauna se pot spune și învăța mai multe despre asta. Dar o parte centrală a teoriei sale a fost aceea că dorințele pe care visele încercau să le împlinească au apărut din libido (apetitul sexual). Acest impuls, prezent constant, a fost energia care a dat viață viselor și, într-adevăr, psihicului în ansamblu.
Interpretarea lui Jung
Cel mai mare student al lui Freud, psihiatrul elvețian C.G. Jung, a făcut însă excepție de la aceste opinii. Pentru început, acesta a pus la îndoială ideea lui Freud conform căreia visele sunt obscure, deoarece ascund lucruri pe care ego-ul conștient nu dorește să le admită. Jung a scris:
“Unii dintre pionierii psihologiei” – probabil inclusiv Freud – ”au ajuns la concluzia că visele nu înseamnă ceea ce par să însemne. Imaginile sau simbolurile pe care le prezentau au fost respinse ca forme bizare în care conținuturile reprimate ale psihicului apăreau minții conștiente. Astfel, a ajuns să fie considerat de la sine înțeles că un vis înseamnă altceva decât afirmația sa evidentă. De ce ar trebui să însemne ceva diferit de conținutul lor? Visul este propria sa interpretare. Confuzia apare deoarece conținutul visului este simbolic și, prin urmare, are mai multe semnificații. Simbolurile indică direcții diferite față de cele pe care le reținem cu mintea conștientă și, prin urmare, se referă la ceva fie inconștient, fie cel puțin nu complet conștient.”
De asemenea, Jung nu a fost de acord cu punctul de vedere al lui Freud conform căruia libido-ul este redus la apetitul sexual. Într-o lucrare timpurie, intitulată ”Wandlungen și symbole der libido” (Transformări și simboluri ale libidoului), Jung a scris:
”Știm prea puține despre natura instinctelor umane și dinamismul lor psihic pentru a risca, acordând prioritate oricărui instinct. Am fi, așadar, mai bine sfătuiți – atunci când vorbim de libido – să-l înțelegem ca o valoare-energie capabilă să facă referire la orice domeniu de activitate, fie că este vorba de putere, foame, ură, sexualitate sau religie.”
Din aceste două idei – că simbolismul visului avea o semnificație intrinsecă proprie și că libidoul nu poate fi caracterizat doar ca impuls sexual – a izvorât teoria matură a psihicului (a lui Jung), care s-a centrat în jurul a ceea ce acesta a numit arhetipuri:
“Arhetipurile sunt elementele structurale ale psihicului și posedă o anumită autonomie și energie specifică care le permite să atragă, din mintea conștientă, acele conținuturi care se potrivesc cel mai bine pentru ei înșiși.” Adică arhetipurile sunt centre de forță în interiorul psihicului. Nu le putem vedea niciodată direct, ele pot fi abordate doar prin simbolurile prin care se manifestă.”
Jung a mers și mai departe. Arhetipurile, susținea acesta, nu folosesc doar simboluri pe care reușesc să le dezgroape din mintea conștientă, ci, de asemenea, produc simboluri proprii care exprimă cel mai bine natura lor.
Întrucât structura psihicului uman este comună tuturor, rezultă astfel că aceleași arhetipuri și simboluri ale psihicului ar fi descoperite în întreaga lume. Aceste simboluri ar apărea spontan și în visele și fanteziile oamenilor care nu fuseseră niciodată expuși la ele.
În lucrarea sa târzie, “Man and his symbols”, Jung descrie visele unei fetițe de 8 ani pe care ea le-a notat și le-a oferit cadou tatălui ei, de Crăciun. Tatăl, neștiind ce să facă cu ele, i le-a arătat lui Jung, care a spus că “au alcătuit cea mai ciudată serie de vise pe care am văzut-o vreodată. Puteam înțelege de ce tatăl ei a fost mai mult decât nedumerit. Într-unul dintre vise, de exemplu, un animal rău, un monstru asemănător unui șarpe cu multe coarne, ucide și devorează toate celelalte animale. Dar Dumnezeu vine din cele patru colțuri, fiind de fapt patru zei separați, și oferă renaștere tuturor animalelor moarte.”
Jung a observat că acest vis seamănă cu motivul apokatastazei sau al restaurării tuturor lucrurilor, care a apărut în creștinismul timpuriu.
Mai mult, cei patru zei care provin din patru colțuri formează o figură în patru pe care el a numit-o “cuaternitate” – o idee ciudată, dar care joacă un rol important în multe religii și filosofii. În Biblie, această cuaternitate apare în viziunea carului care deschide cartea lui Ezechiel, cu făpturi vii care au fețe de om, bou, leu și vultur (Ezechiel 1:10).
Creștinii au preluat acest motiv și l-au folosit pentru a reprezenta cei patru evangheliști, fiecare dintre aceștia fiind simbolizat de unul dintre aceste animale. Aceeași temă o vedem în cele patru direcții sacre ale religiei nativilor americani și în mandala tibetană, care combină motivul unui cerc cu cel al unui pătrat. Dar de unde ar fi putut afla fetița despre aceste imagini?
”Avea foarte puține origini religioase”, a observat Jung. ”Părinții ei erau protestanți, ei cunoșteau Biblia doar din auzite.”
Jung, datorită cunoștințelor sale despre miturile și simbolurile lumii, avea adesea această experiență cu pacienții săi. Un alt caz a fost cel al unui profesor care avusese o viziune bruscă și credea că este nebun:
“A venit să mă vadă într-o stare de panică totală. Pur și simplu am luat de pe raft o carte veche de 400 de ani și i-am arătat o gravură veche în lemn care înfățișa însăși viziunea lui. Nu ai niciun motiv să crezi că ești nebun, i-am spus. Știau despre viziunea ta încă de acum 400 de ani”.
La ce se rezumă toate acestea? Pentru Freud, imaginile din vis de acest fel au fost doar mecanisme de adaptare, permițând bărbaților și femeilor să funcționeze într-un fel între “civilizație și nemulțumirile ei” (titlul uneia dintre lucrările sale). Dar Jung credea că psihicul are un scop și o direcție proprie.
Motivația sa supremă nu a fost către împlinirea sexuală, ci către propria sa totalitate și integrare. Arhetipurile au fost forțele primordiale care au condus acest proces; simbolurile viselor și miturilor reprezentau manifestarea lor.
Vise și neurologie
Deși Freud și Jung rămân cei mai mari interpreți de vise ai secolului XX, opiniile lor nu sunt la modă în psihologia de astăzi. Acest lucru se datorează în mare parte faptului că neurologia a făcut progrese mari în maparea stărilor mentale pe evenimentele neuronale. Deși aceasta este o muncă utilă în sine, a determinat mulți cercetători moderni să concluzioneze, împreună cu J. Allan Hobson de la Harvard, că visele sunt doar rezultatul unor semnale energetice aleatorii care ajung la cortexul creierului în timpul anumitor faze ale somnului.
Se pare că am făcut cerc complet în înțelegerea viselor. Cercetătorii moderni ne spun că, în limbajul lui Artemidor, toate visele sunt enhipnie.
Acestea nu transmit mesaje de la zei sau de la niveluri superioare ale realității; nici măcar nu transmit vreun mesaj semnificativ din propriul nostru psihic. Aceasta este concluzia la care a ajuns psihologia la începutul secolului XXI: ne-am întors la un reducționism care ne spune că toată activitatea mentală poate fi redusă la activitatea sistemului nervos.
Din păcate, această abordare este una limitată. Dacă toată activitatea mentală poate fi redusă la simple funcții ale nervilor noștri – și, prin urmare, poate fi respinsă ca iluzorie sau fără sens – ar trebui să includă și experiența de veghe, inclusiv rezultatele neuronale care însoțesc raționamentul științific.
Lumea viselor este reală?
Acest lucru ne duce înapoi la cea mai dificilă și mai fascinantă întrebare despre lumea viselor: este reală? Dacă da, ce fel de realitate reprezintă? Așa cum am spus la începutul acestui articol, unii filosofi hinduși au susținut faptul că singurul motiv pentru care considerăm că viața de veghe este reală este acela că ne petrecem mai mult timp aici decât în vise.
La aceasta am putea adăuga și considerația că există ceva indefinibil în viața de veghe, pe care îl numim conștientizare (sau poate claritate). Dar nici acest lucru nu este atât de decisiv pe cât am putea crede. Trebuie doar să indicăm existența viselor lucide – adică cele în care visătorul este conștient că visează.
Visele lucide au fost studiate pe larg – în special de Stephen LaBerge de la Universitatea Stanford – și, ca și în cazul altor tipuri de vise, sunt asociate cu anumite tipuri de stări ale creierului, în special cu mișcările rapide ale ochilor sau starea REM. LaBerge și-a antrenat chiar subiecții să arate că au vise lucide, mișcându-și ochii în anumite direcții. Pentru materialistul științific, acest lucru duce la aceeași concluzie inevitabilă: că visele lucide sunt produsele anumitor stări ale creierului și nimic mai mult. Dar chiar așa să fie?
Printre cei mai pricepuți visători lucizi din lume se numără membrii tibetani anumitor școli de budism, care practică o “yoga a viselor”, menită să păstreze conștientizarea neîntreruptă între starea de veghe și starea de vis. Pentru aceștia, există o funcție extrem de pragmatică: aceea de a-i permite unui individ să-și continue practica spirituală și în timpul somnului.
Namkhai Norbu observă:
“Noaptea este foarte importantă pentru oameni, deoarece jumătate din viața noastră trece în timpul ei; dar adesea dormim în liniște în tot acest timp, fără niciun efort sau angajament. Trebuie să existe o conștientizare reală că practica poate avea loc în orice moment, chiar și în timpul somnului sau al mesei, de exemplu. Dacă acest lucru nu se întâmplă, progresul este dificil de realizat.”
În cartea sa, ”Dream Yoga and the practice of natural light”, Norbu descrie practicile folosite pentru a menține conștientizarea stării de vis. În esență, practicantul vizualizează echivalentul tibetan al literei A în centrul corpului său, până când adoarme.
”Dacă cineva este capabil să adoarmă așa”, susține Norbu, „găsește prezența deplină a stării de lumină naturală. Chiar dacă nu reușești cu această practică din primele câteva ori când o încerci, în cele din urmă vei reuși să ajungi la o stare de vis lucid în acest fel.”
Motivul pentru care facem acest lucru este, așa cum am spus, extrem de practic: permite aspirantului să-și continue munca spirituală chiar și în timp ce doarme. Potrivit lui Norbu, anumite texte susțin că o practică spirituală este de 9 ori mai eficientă efectuată în starea de vis decât în starea de veghe.
După cum sugerează chiar și această scurtă descriere, motivul pentru practicarea viselor tibetane este complet diferit de analiza viselor practicată fie de Freud, fie de Jung. Practicantul budist tibetan Michael Katz spune:
“Deși par să existe beneficii relative clare din examinarea amplă a visului, este foarte posibil ca aceste beneficii să fie doar pentru începători. Pentru practicantul avansat, conștientizarea în sine poate fi în cele din urmă mult mai valoroasă decât experiența și conținutul, indiferent cât de creativ. Marii profesori au raportat că visele încetează complet atunci când conștientizarea devine absolută, pentru a fi înlocuită cu o claritate luminoasă de o natură de nedescris.”
În ceea ce privește realitatea ontologică a lumii viselor, budiștii tibetani susțin faptul că, în cele din urmă, aceasta nu este diferită de cea a lumii în stare de veghe. Namkhai Norbu spune:
”Într-un sens real, toate viziunile pe care le vedem în timpul vieții noastre sunt ca un mare vis. Dacă le examinăm bine, visul mare al vieții și visele mai mici ale unei nopți nu sunt foarte diferite. Dacă vedem cu adevărat natura esențială a ambelor, vom vedea că nu există într-adevăr nicio diferență între ele. Dacă ne putem elibera în sfârșit de lanțurile de emoții, atașamente și ego prin această realizare, avem posibilitatea de a deveni în cele din urmă iluminați.”
Ar fi posibil, desigur, să pătrundem mult mai mult în idei și teorii ale viselor decât permite spațiul acestui articol. Dar chiar și puținul pe care am putut să-l cuprindem aici ne spune un lucru important: percepțiile noastre despre starea de vis sunt indisolubil legate de opiniile noastre despre realitate ca întreg.
Pentru cercetători precum J. Allan Hobson, visele apar din exploziile neuronilor şi nimic mai mult.
Freud și Jung susțineau că visele erau expresia instinctelor primordiale – pentru Freud, dorința sexuală; pentru Jung, un impuls mai cuprinzător în psihic.
Pentru budiștii tibetani, visele servesc pentru a ne aminti că fenomenele care trec prin fața ecranului minții – indiferent dacă sunt văzute în stări de veghe sau de somn – sunt lipsite de o realitate supremă. Propriile noastre opinii despre vise vor reflecta aproape sigur propriile noastre convingeri și preconcepții.
Și atunci, întrebarea cu care ne confruntăm este: oare aceste puncte de vedere ne extind cunoştinţele despre realitate sau o limitează?
